Mística

Los estados de Conciencia

administrador — Sun, 29 Mar 2009 12:24:34 +0000

-No se pueden comprender ni las funciones psíquicas ni las físicas, dijo, salvo que se haya captado el hecho de que ambas pueden trabajar en estados diferentes de conciencia.”Hay cuatro estados de conciencia posibles para el hombre (recalcó la palabra “hombre”).

Pero el hombre ordinario, o sea el hombre número 1, 2 ó 3, vive solamente en los dos estados más bajos de conciencia. Los dos estados de conciencia superiores le son inaccesibles y aunque pueda tener chispazos de estos estados, es incapaz de comprenderlos y los juzga desde el punto de vista de estos dos estados de conciencia inferiores que le son habituales.

“El primero, el sueño, es el estado pasivo en el cual los hombres pasan un tercio y a menudo hasta la mitad de su vida. Y el segundo, el estado en que los hombres pasan la otra mitad de su vida es en el cual caminan por las calles, escriben libros, conversan de asuntos sublimes, participan en la política, se matan los unos a los otros; es un estado que ellos consideran como activo y que llaman de conciencia lúcida» o «estado de vigilia». Las expresiones «conciencia lúcida» o «estado de vigilia» parecen haber sido escogidas en broma, sobre todo si uno se da cuenta de lo que debe ser una «conciencia lúcida» y de lo que es en realidad el estado en que el hombre vive y actúa.

“El tercer estado de conciencia es el recuerdo de sí, o conciencia de sí, o conciencia de su propio ser. Es habitualmente admitido que tenemos este estado de conciencia o que podemos tenerlo a voluntad. Nuestra ciencia y nuestra filosofía han pasado por alto el hecho de que no poseemos este estado de conciencia y que por sí solo, nuestro deseo es incapaz de crearlo en nosotros mismos, sin importar cuan clara sea nuestra decisión.

“El cuarto estado de conciencia es la conciencia objetiva. En este estado un hombre puede ver las cosas tal como son. Algunas veces en sus estados inferiores de conciencia puede tener chispazos de esta conciencia superior. Las religiones de todos los pueblos contienen testimonios de la posibilidad de un tal estado de conciencia que califican como «iluminación»o por otros varios nombres, y lo definen como indescriptible. Pero el único camino justo hacia la conciencia objetiva es a través del desarrollo de la conciencia de sí. Si a un hombre ordinario se le lleva artificialmente a un estado de conciencia objetiva y se le vuelve luego a su estado habitual, no recordará nada y pensará simplemente que por un lapso de tiempo había perdido el conocimiento. Pero en el estado de conciencia de sí un hombre puede tener chispazos de conciencia objetiva y recordarlos.

“El cuarto estado de conciencia representa un estado totalmente diferente del anterior; es el resultado de un crecimiento interior y de un largo y difícil trabajo sobre sí. “Sin embargo, el tercer estado de conciencia constituye el derecho natural del hombre tal cual es, y si el hombre no lo posee, es únicamente porque sus condiciones de vida son anormales.

Puede decirse, sin exagerar nada, que en la época actual, el tercer estado de conciencia no aparece en el hombre sino sólo por chispazos muy breves y muy raros, y que este estado no puede convertirse en algo más o menos permanente sino por medio de un entrenamiento especial. “Para la gran mayoría de las personas, aun las cultas e intelectuales, el principal obstáculo en el camino para adquirir conciencia de sí es que creen que ya la poseen; en otras palabras, están totalmente convencidas de tener ya conciencia de sí mismas y de poseer todo lo que acompaña a este estado: individualidad en el sentido de un «Yo» permanente e inmutable, voluntad, capacidad para hacer, y así sucesivamente. Por tanto, es evidente que un hombre no se interesará por adquirir, a través de un trabajo largo y difícil, algo que en su opinión ya posee. Por el contrario, si se lo dice, pensará que usted está loco o que intenta explotar su credulidad para un provecho personal. “Los dos estados superiores de conciencia – «la conciencia de sí» y «la conciencia objetiva» – están ligados al funcionamiento de los centros superiores del hombre. “Además de aquellos centros de los cuales hemos hablado, hay en el hombre otros dos centros, el «centro emocional superior» y el «centro intelectual superior». Estos centros están en nosotros; están plenamente desarrollados y trabajan todo el tiempo, pero su trabajo nunca llega a nuestra conciencia ordinaria. La razón debe buscarse en las propiedades especiales de nuestra pretendida «conciencia lúcida». “Para comprender la diferencia entre estados de conciencia, tenemos que regresar al primero, que es el sueño. Este es un estado de conciencia completamente subjetivo. Un hombre está sumergido en sus sueños, no importa si los recuerda o no. Aun si al dormido le llegan algunas impresiones reales, tales como sonidos, voces, calor, frío, sensaciones de su propio cuerpo, no suscitan en él sino fantásticas imágenes subjetivas. Luego el hombre se despierta. A primera vista éste es un estado de conciencia completamente diferente. Puede moverse, hablar con otras personas, hacer proyectos, ver peligros, evitarlos y así sucesivamente. Parece lógico pensar que se encuentra en una situación mejor que cuando estaba dormido. Pero, si profundizamos un poco más las cosas, si echamos una mirada dentro de su mundo interior, dentro de sus pensamientos, dentro de las causas de sus acciones, comprenderemos que está casi en el mismo estado que cuando estaba dormido. Y es peor aún, porque en el sueño él es pasivo, esto es, no puede hacer nada. Por el contrario, en el estado de vigilia, puede hacer algo todo el tiempo y los resultados de sus acciones repercutirán sobre él y sobre lo que lo rodea. Y, sin embargo, no se recuerda a sí mismo. Es una máquina, todo le sucede. No puede detener el ninguno de sus pensamientos, no puede controlar su imaginación, sus emociones, su atención . Vive en un mundo subjetivo de «quiero», «no quiero», «me gusta», «no me gusta», «tengo ganas», «no tengo ganas», esto es, un mundo hecho de lo que él cree que le gusta o no le gusta, de lo que él cree que desea o no desea. No ve el mundo real. El mundo real le está oculto por el muro de su imaginación. Vive en el sueño. Duerme. Y lo que él llama su «conciencia lúcida» no es sino sueño – y un sueño mucho más peligroso que su sueño de la noche, en su cama. “Tomemos algún acontecimiento en la vida de la humanidad. Por ejemplo, la guerra. Hay una guerra en este momento. ¿Qué significa? Significa que varios millones de dormidos están tratando de destruir a otros millones de dormidos. Por supuesto, rehusarían hacerlo si llegasen a despertar. Todo lo que sucede actualmente se debe a este sueño.

Fuente: Fragmentos de una Enseñanza desconocida.

autor: P.D. Ouspensky

La Verdad del Espejo

administrador — Fri, 06 Feb 2009 13:02:28 +0000

LA VERDAD DEL ESPEJO

Por Roque Schneider

Cualquier espejo normal da su mensaje. El espejo revela la verdad de nuestro rostro. Quien huye de sí mismo acusa de mentiroso al espejo. A Quien vive creando imágenes falsas de sí, imágenes que no corresponden a la realidad, cree que todos los espejos deforman.

Cubierto de máscaras, protegido por corazas, confundido dentro de sí mismo, el hombre no siempre tiene interés en conocerse. El autoconocimiento implica reformular, cambiar la vida.

¡Dios mío, cómo temen los hombres recomenzar sus vidas! ¡Cómo nos obstinamos en descender a la zona más profunda de nuestra personalidad!

2. Recomenzar la vida exige dolorosos viajes al interior. Y son pocos los “turistas” que aceptan ese tipo de viajes, el viaje hacia la zona más profunda de nuestra personalidad.

El viaje nos asusta. Recomenzar la vida nos asusta todavía más. Porque recomenzar la vida implica romper, cambiar.

Recomenzar exige desinstalarnos. De cosas, de personas. Cortes dramáticos, cortes profundos. ¡Cómo nos cuesta realizarlos! Cambiar de camino, abandonar posiciones, modificar metas, golpearnos el pecho, hacer un acto de humildad, pedir perdón a Dios, a nosotros mismos y a los demás… ¡Cómo huimos de estos encuentros existenciales!

Recomenzar la vida es modificar la autoimagen que nos habíamos hecho y que otros tenían de nosotros.

Recomenzar la vida es dejar caer la máscara, la fantasía.

Recomenzar la vida es despedirse de todas las artimañas que encubren nuestra personalidad.

Recomenzar la vida es presentarse delante de los otros y de uno mismo con el rostro descubierto.

Recomenzar la vida es sinónimo de conversión. Y no siempre estamos dispuestos a dar ese paso, a realizar ese gesto.

Cualquier espejo normal refleja una imagen, sin mentir.

Los que no desean recomenzar su vida, racionalizan sus posturas diciendo que el espejo miente, que distorsiona…

Los que son conscientes de la necesidad de recomenzar, agradecen al espejo el consejo que les dio.

Los primeros huyen. Los últimos hacen frente a su verdad.

Y crecen. Delante de ellos mismos. Delante de los demás. Y frente a Dios.

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Culto al cuerpo

administrador — Tue, 22 Jul 2008 10:17:36 +0000

“¡Cuánta publicidad, cuanto ruido se hace en la actualidad sobre las necesidades del cuerpo físico! Se trata de protegerlo, mantenerlo, cuidarlo, embellecerlo, vestirlo, adornarlo. Pero ocuparse hasta ese punto del cuerpo es peligroso. Se haga lo que se haga el cuerpo es y seguirá siendo vulnerable, perecedero, y basar toda una cultura en algo que se halla tan rápidamente condenado a desaparecer, tiene unas consecuencias deplorables sobre todas las demás actividades. Si manifiestan tan poca sabiduría, comprensión y bondad, es porque los humanos viven con esta obsesión por el cuerpo físico. No saben razonar ni obrar correctamente, porque el punto de partida ya es erróneo: se han identificado con el cuerpo físico. Pero si se concentran en las necesidades de su alma y de su espíritu, que escapan a las leyes del tiempo y del espacio, todo lo que hagan después llevará el sello de la luz, de la inmortalidad, y supondrá la llegada del Reino de Dios.”

Omraam Mikhaël Aïvanhov

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El buscador de la Verdad

administrador — Sun, 29 Jun 2008 17:11:09 +0000

A un visitante que a sí mismo se definía como buscador de la verdad le dijo el Maestro:

- Si lo que buscas es la Verdad, hay algo que es preciso que tengas presente por encima de todo.
- Ya lo sé, una irresistible pasión por ella … -dijo el visitante-
- No, una incesante disposición a reconocer que puedes estar equivocado …

-le respondió el maestro

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El Hombre Santo

administrador — Sun, 29 Jun 2008 17:06:49 +0000

Le preguntaron en cierta ocasión a Buda: «¿Quién es un hombre santo?». Y Buda respondió: «Cada hora se divide en cierto número de segundos, y cada segundo en cierto número de fracciones. El santo es en realidad el que es capaz de estar totalmente presente en cada fracción de «segundo».

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La Sabiduría en Las Palabras

administrador — Sun, 29 Jun 2008 17:01:21 +0000

Una sabida y conocida anécdota árabe dice que en una ocasión un Sultán soñó que había perdido todos los dientes. Después de despertar, mandó a llamar a un adivino para que interpretase su sueño.

-¡Qué desgracia, mi señor! -exclamó el adivino-, cada diente caído representa la pérdida de un pariente de Vuestra Majestad.

-¡Qué insolencia! -gritó el Sultán enfurecido-, ¿cómo te atreves a decirme semejante cosa? ¡Fuera de aquí!

Llamó a su guardia y ordenó que le dieran cien latigazos. Más tarde ordenó que le trajesen a otro adivino y le contó lo que había soñado. Éste, después de escuchar al Sultán con atención, le dijo:

-¡Excelso Señor! Gran felicidad os ha sido reservada. El sueño significa que sobreviviréis a todos vuestros parientes.

Iluminóse el semblante del Sultán con una gran sonrisa y ordenó le dieran cien monedas de oro. Cuando éste salía del palacio, uno de los cortesanos le dijo admirado:

-No es posible!, la interpretación que habéis hecho de los sueños es la misma que el primer adivino. No entiendo porque al primero le pagó con cien latigazos y a ti con cien monedas de oro.

-Recuerda bien, amigo mío -respondió el segundo adivino-, que todo depende de la forma en el decir, uno de los grandes desafíos de la humanidad es aprender el arte de comunicarse. De la comunicación depende, muchas veces, la felicidad o la desgracia, la paz o la guerra. Que la verdad debe ser dicha en cualquier situación, de esto no cabe duda, mas la forma con que debe ser comunicada es lo que provoca en algunos casos, grandes problemas. La verdad puede compararse con una piedra preciosa. Si la lanzamos contra el rostro de alguien, puede herir, pero si la envolvemos en un delicado embalaje y la ofrecemos con ternura ciertamente será aceptada con agrado.

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El Abad y el Ermitaño

administrador — Sun, 29 Jun 2008 16:54:27 +0000

Vino una vez un famoso ermitaño a visitar al viejo abad Pimen, uno de los más renombrados padres del desierto en el siglo cuarto. Un monje se encargó de presentarle al abad diciendo: -Es un hombre extraordinario, estimado y querido en todo este contorno. Yo le hablé una vez de ti y ahora ha venido personalmente a verte. El anciano le recibió muy amable, se saludaron, se sentaron y el visitante inició la conversación disertando sobre la Escritura, sobre temas espirituales y celestiales.

El abad volvió bruscamente a otra parte la cabeza sin responder palabra. Cuando el anacoreta se percató de que el anciano no le hacía caso se levantó y se fue decepcionado y triste. Luego dijo al monje que le había presentado:

- He hecho un largo viaje inútil. Vine a ver al Abad y, ya ves, no se ha dignado hablarme. Entonces volvió el monje intermediario al abad Pimen y le dijo:

- Padre, ese hombre extraordinario y con enorme prestigio en toda esta comarca ha venido de lejos expresamente para verte. Y..¿Por qué no le has querido hablar?.

-A lo que respondió: - Ese hombre vive sobre las nubes y habla de las nubes, yo en cambio vivo en la tierra y hablo de cosas de la tierra. Si hubiera hablado de las aspiraciones del alma le hubiera respondido con mucho gusto. Pero si habla de cosas intelectuales no lo entiendo. El monje salió y dijo al ermitaño: -Al padre no le gusta discutir sobre la Escritura, pero si alguien viene a hablar con él de las aspiraciones del alma responde y habla gustosamente cuanto sea necesario.

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La Parábola del Mono

administrador — Tue, 13 May 2008 21:13:51 +0000

Una Ilustración de los Efectos de la Percepción Distorsionada.

Para ilustrar este punto me gustaría explicarles la parábola del Mono.

Un Maestro Budista Chino y sus tres discípulos, Mono, Rubio y Cerdito, fueron en peregrinación a la India en busca de Escrituras budistas. El Maestro estaba practicando una forma de meditación de concentración muy dura en la que se adhería de forma estricta a los preceptos y controlaba los sentidos a tal grado que su consciencia introspectiva de lo que ocurría a su alrededor afloraba al exterior. Mono era el único miembro del grupo que mantenía una consciencia tal. Incluso notaba la presencia de demonios o de espíritus diabólicos.

En un momento del viaje todos estaban hambrientos, en especial Cerdito, que tenía tantas ganas de comer que el discípulo Mono tuvo que dejar a sus compañeros e ir en busca de comida. Puesto que era consciente de que se acercaban al territorio del Demonio de Huesos Blancos, al que le apetecía todo tipo de carne, trazó un círculo en el suelo y dijo al Maestro y a los otros discípulos que permanecieran en su interior. Así Mono podía marchar sin que el Demonio tuviera oportunidad de acercarse. Les recalcó mucho que no se movieran del interior del círculo, pasara lo que pasara, hasta que él volviera pues este era el único método para que estuvieran seguros durante su ausencia. No paró de insistir en ello. Tras ello el discípulo Mono salió en busca de comida.

Poco después de que Mono partiera, el Demonio de los Huesos Blancos se disfrazó, en forma humana, de jovencita que llevaba una cesta, y caminó hasta el lugar en el que esperaban el Maestro chino y sus dos discípulos. Al vislumbrarla, Cerdito se puso muy contento. Estaba totalmente convencido de que la joven traía algo para que el grupo comiera. Es algo típico de la cultura Oriental; cuando un monje ve a un laico que viene hacia él con algo en las manos, piensa inmediatamente en que le traen una ofrenda. Esto fue lo que le pareció a Cerdito, el hambriento. Como respuesta a su percepción y hambre, Cerdito olvidó el consejo de Mono y salió corriendo del círculo para ayudar lo que parecía una devota budista a llevar su cesta. El Demonio disfrazado era una buena actriz y sabía exactamente como camelar a Cerdito, al Maestro y a Rubio. Cuando llegó al círculo sabía que se trataba de un círculo de poder que podía dañarla si penetraba en él. Por ello, permaneció fuera e invitó a los monjes a que salieran de él. A causa de su ignorancia, y de su percepción totalmente distorsionada, respondieron a su llamada. En ese instante Mono era claramente consciente y sabía que el demonio de los Huesos Blancos estaba atacando al Maestro y a sus amigos. Utilizando todos sus poderes volvió rápidamente. Sin vacilación alguna mató, con su varita mágica, al Demonio disfrazado. Este se convirtió en negras nubes que cubrieron el cielo y los amenazaron con rayos y truenos.

El Maestro estaba muy sorprendido de que su discípulo Mono hubiera violado el precepto budista de no matar. Se puso furioso con él y lo regaó por su mala acción. Aunque Mono trató de explicarle que no había matado a un Ser humano sino al poderoso Demonio de Huesos Blancos disfrazado de joven. El Maestro no quedó convencido de ello y no habló más del tema, guardándose dentro de sí la furia. Siguieron su camino con el discípulo Mono abriendo la marcha.

Cada vez que Mono se distanciaba de la vista algo les ocurría al resto. Esta vez se encontraron con una anciana, que preguntó a los monjes si habían visto a su hija por algún sitio. De nuevo Mono se dio cuenta, gracias a su elevada y siempre atenta consciencia, del peligro que se cernía sobre el grupo. Volvió lo antes que pudo y descubrió al mismo demonio disfrazado de anciana. Bruscamente la golpeó con su poderosa varita. Esta vez el Maestro perdió totalmente el control. Expulsó a Mono en su creencia de que el discípulo había matado a dos seres humanos a lo largo del viaje. (Lo que está totalmente en contra de la disciplina y el código de conducta budistas). Mono no discutió con su Maestro, solo le informó de la verdad; de haber destruido al demonio que trataba de engañarlos y comerse su carne. Luego dejó el grupo taI como deseaba su Maestro.

El grupo viajó de este modo, sin Mono, hasta que se vieron frente a la situación de mayor peligro. Al final desearon que Mono estuviera allí para ayudarles y en ese preciso instante acudió y finalmente destruyó al Demonio de los Huesos Blancos, sin dejar traza alguna. Salvó al Maestro, a sí mismo y a sus discípulos amigos.

En esta historia antigua existen dos puntos básicos. El primero es la compartida percepción distorsionada que dictó tanto a Cerdito como al Maestro a actuar en conformidad con sus ideas preconcebidas, relacionadas con sus emociones y su hambre. Fuertemente condicionados por lo antiguo, no podían ver lo nuevo tal como era. Por el contrario, lo experimentaron en el contexto de lo viejo. Este es el modo en que la realidad fáctica puede verse distorsionada por la percepción. En segundo lugar, el discípulo Mono era el único que poseía la cualidad de la consciencia impecable y de la percepción precisa. Estaba atento a su entorno y era consciente del peligro que se produciría durante el viaje a causa de la conciencia demoníaca. Por ello, era capaz de responder a la fuerza negativa de forma contundente, sin dudar y sin llegar a ser victima de ella.

Se trata también de un buen ejemplo para distinguir la consciencia de la concentración. La concentración establece un contacto directo con lo obvio, o lo que está sucediendo en el momento, haciendo comprometer al practicante con ideales, nociones preconcebidas y objetivos fijos de modo que no queda espacio para que lo nuevo y lo obvio establezcan contacto. La consciencia nos permite el estar totalmente en contacto con el Ahora, el presente creativo, mediante el que la persona que está siempre consciente puede saber y ver aquello que está sucediendo, «delante, detrás y a su alrededor.» Una persona de estas características no confunde, en momento alguno, la realidad con la irrealidad.

Del libro “Retorno al Origen” de Dhiravamsa

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La Verdad

administrador — Tue, 29 Apr 2008 12:31:56 +0000

LA VERDAD

Algunas veces

es prudente callarla por caridad con el necio.

Pero si crees que debes hablar

di siempre la verdad;

porque aun aquellos que en primera instancia te condenen

más tarde acabarán respetándote,

acabarán humillándose,

no ante ti sino ante el peso de su propia farsa.

Tú sé fiel contigo mismo

y no temas por los resultados.

No quieras alcanzar la cima

descuidando la firmeza de cada paso.

Que la suave cadencia de tu andar

tenga la solidez imperecedera de lo cierto;

porque entonces ni el huracán ni el rayo

podrán borrarlos.

Mientras que si edificas sobre lo falso

pronto verás desmoronarse tu obra.

Que no ahoguen tu sentir

el miedo y la comodidad,

que no sea la indiferencia el escudo de tu idiotez,

porque sin heroísmo ¿qué vale la vida?

Sabe que por muy largo y erudito

que resulte tu discurso,

si carece de sinceridad caerá en el vacío.

Todo será como si no hubieses dicho nada.

El tiempo sepulta implacablemente

y sólo ha de permanecer brillante entre las sombras

aquello que en esencia tiene algo de eterno.

Pon siempre la verdad por encima de ti,

porque tú tienes errores pero ella es perfecta.

Y sobre todo

ten la valentía de gritarla

aun siendo tú el perjudicado;

ya verás cómo siempre sales ganando.

Poema de Malinowski

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A propósito de la Individualidad

administrador — Wed, 05 Mar 2008 08:54:17 +0000

Los humanos, al tomar como modelos a los científicos que, desde hace siglos les conducen por el camino del análisis, han perdido la visión sintética de las cosas. Siempre es necesario, claro, analizar un problema pero, para encontrar la solución, el método más válido es la síntesis, es decir, replantear el problema en su conjunto. Sólo la síntesis vivifica. Al emperrarse en analizar, en desmontar las cosas y los seres, se precipitan hacia la muerte, la muerte espiritual primero, y la muerte física después.
El individualismo es una especie de análisis que impulsa a los seres a desprenderse, a aislarse, a separarse de los demás; y desemboca, también, en la muerte espiritual. Una colectividad, una fraternidad, es, por el contrario, una síntesis que aporta vida. Si los humanos no quieren realizar la fraternidad universal en el mundo, se destruirán. Para vivir, hay que tener un alto ideal, y este ideal es el Reino de Dios, es decir, una verdadera fraternidad universal.

Omraam Mikhaël Aïvanhov

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