QUINCE REGLAS PARA PURIFICAR LAS EMOCIONES

por Torkom Saraydarian

(Extractado del libro El Discípulo, Su Desafío Esencial. Editorial Kier.)

Reseña

Torkom Saraydarian (1917–1997) nació en Turquía procedente de una familia armenia. Fue un extraordinario ser humano. Se le ha reconocido mundialmente como gran académico de religiones comparadas. Fue un gran maestro, escritor, conferencista y compositor de música sacra. Dio más de 3.000 conferencias alrededor del mundo. Desde su infancia fue entrenado en las enseñanzas de la Sabiduría Eterna bajo la guía de su amado padre. A medida que creció, visitó monasterios, templos antiguos y escuelas esotéricas para encontrar las respuestas a sus preguntas sobre el hombre y el Universo. Estudio música y dominó instrumentos como el violín, el piano, el violonchelo y la guitarra. Compuso cientos de piezas musicales reflejo de su entrenamiento en la Sabiduría Infinita. Sus trabajos representan una síntesis de lo mejor y lo más bello de la cultura sacra del mundo al crear un verdadero acercamiento universal a la espiritualidad. El increíble legado que nos dejó es de 170 libros, la mitad de los cuales aún no ha sido publicada, así como cientos de piezas musicales, conferencias en audio y video y cursos de meditación. El notable logro en sus obras ha sido el de sintetizar y hacer entendible la enorme cantidad de conocimiento conocida como Sabiduría Eterna.

Torkom tuvo una honesta y gran cualidad, nunca engañó a sus estudiantes con falsas promesas o ilusiones, sino que los guió a través del largo y desafiante camino de la auto-transformación. Él era un firme creyente que los grandes logros requieren grandes esfuerzos.

Hay quince reglas sencillas para purificar las emociones. Muchas personas dirán que ya conocen estas reglas; pero porque las “conocen” ¡no las aplican!

1. Trata de evitar tus intereses egoístas. Siempre que introduzcas tu interés personal en tus pensamientos, acciones o palabras, estás creando feas emociones y suscitando emociones feas en los demás.

Si tomas cualquier problema del mundo, desde problemas familiares hasta problemas comerciales y de política internacional, y ahondas en sus causas, siempre encontrarás los gusanos del interés personal que están comiéndose los cimientos. El interés personal siempre te lleva en la dirección equivocada.

2. Evita la vanidad. La vanidad es una forma de autoengaño, en la que piensas que eres algo que no eres. Cuando yo era muy niño, mi padre me contó un cuento para instruirme acerca de la vanidad.

Un día un cuervo vio a un pavo real de bellísimas plumas que él admiraba muchísimo. Aguardó durante muchos días hasta que el pavo real empezó a cambiar sus plumas. Entonces las recogió y se adornó con ellas. El cuervo estaba muy ufano con su aspecto. Fue al espejo para admirarse.

Llamó a muchos pájaros para que acudieran a ver cuan bello había llegado a ser de repente.

De pronto, un fuerte viento que llegó sopló todas las plumas de pavo real y el cuervo quedó de pie, frente a sus amigos, como un pájaro negro desnudo. “De ahora en adelante” —me dijo mi padre solemnemente— “no te adornes con las plumas de los otros”.

No uses los logros y el talento de otras personas para parecer más grande. Esto es vanidad.

3. Evita la ira. La ira daña los pétalos de tus centros superiores. Tal vez esto no pueda demostrarse, pero es un hecho que después que estás enojado, durante varias horas no tienes energía. La ira es también peligrosa porque a menudo te hace hacer cosas que nunca habrías hecho si estuvieras en tus cabales.

4. Evita la codicia. La codicia altera la brújula de tu vida. Cuando te atrapa la codicia, te pareces a un avión atrapado en la corriente de un jet, que no puede hallar su rumbo. La codicia hace que a su tiempo quedes atrapado por una fuerza de la que no podrás liberarte. Esto imprime una carga tremenda de presión sobre tus cuerpos físico y mental, y perturba tu equilibrio. Cuando tu equilibrio emocional está perturbado, tu naturaleza física y mental no te servirán sino que te traicionarán.

5. Evita el temor. El temor hace que te identifiques con valores falsos y suposiciones falsas. Uno de mis Maestros en el monasterio me dijo una vez: “Sólo en la intrepidez absoluta está contenida la claridad de la consciencia”. Si tienes miedo, tu consciencia se disipa. Siempre que venzas todo temor, purificas tu consciencia y tu cuerpo, y ayudas a tu supervivencia y tu longevidad.

Tu temor hace que los demás te controlen, y todo ser humano controlado por otros se está suicidando. Pero nos gusta controlar a los demás, en vez de dejar que sean personas que se realizan solas. Cuando ejercitas el temor sobre los demás, eres un criminal, pero eres un criminal mayor si permites que otras personas te controlen inyectándote temor.

6. Evita la ostentación. La ostentación construye una personalidad falsa, y una personalidad falsa vive mediante emociones negativas. Una vez que empiezas a hacer ostentación, deberás alimentar continuamente esa personalidad falsa con emociones negativas para hacer que continúe existiendo.

7. Trata de comprender los puntos de vista de los demás. No saltes de inmediato a tus propias conclusiones cuando las personas se comportan de cierto modo. “Aquél no me saludó hoy. Debe estar enojado conmigo”. De inmediato, al decir esto, ya creaste mil y una emociones en tu corazón. Aunque tu conclusión fuera acertada, no necesitas crear esas emociones: por lo tanto, no saltes a conclusiones.

8. Reemplaza cada emoción negativa con una emoción positiva a través de la imaginación. La gente piensa que el pensamiento puede controlar a las emociones. Esto no es cierto. La imaginación controla a las emociones. Las emociones son más fuertes que los pensamientos en esta altura de nuestra evolución porque vivimos en el torbellino emocional; todavía no entramos en el torbellino mental.

Siempre que tengas una emoción negativa, trata de reemplazarla inmediatamente con la contraparte positiva. Por ejemplo, siendo niño, un amigo y yo pasábamos la noche en una cabaña en la montaña. Mi amigo estaba muy asustado. Decía: —Alrededor de la casa hay muchos osos y coyotes, ¡irrumpirán cuando estemos dormidos y nos comerán! El pobrecito estaba atrapado en sus emociones negativas. Le dije: —Hace cinco minutos vi cuarenta ángeles bailando alrededor de nuestra cabaña. Tenían enormes alas doradas y mantos de bellos colores… Y hay uno sentado en cada rincón de la cabaña. Si algún animal se atreve a entrar aquí, el ángel sacará su espada y le cortará la nariz… Hice una pausa. Él ya estaba durmiendo.

Por desgracia, la mayor parte de la humanidad es víctima de sus propias alucinaciones. Debemos liberamos de nuestras alucinaciones. En una ocasión, una mujer vino a pedirme consejo porque odiaba a otra y no podía soportar verle la cara. Trabajé con ella durante una hora efectuando los siguientes ejercicios una y otra vez:

Primero, imagina que caminas por la calle, y que ella camina hacia ti. Mírala y aparta tu rostro… Ahora ella viene de la dirección contraria y tú de pronto pasas junto a ella, la saludas y luego miras a otra parte…

Ahora tropieza con ella al pasar y dile: “Discúlpame, no quise hacerte año”… La cuarta vez que pases junto a ella, estréchale la mano. La quinta vez, abrázala y dile: “Te quiero”…

La semana siguiente, la mujer a la que yo aconsejara entró en una reunión. Al detenerse luego de trasponer la puerta, se volvió y vio a la misma mujer a quien antes odiara, que estaba de pie junto a ella. ¡De pronto, la abrazó!

Siempre que reemplaces una emoción negativa con una emoción positiva, rompes cristalizaciones de viejas imaginaciones y las reemplazas con imaginaciones sanas.

9. Aumenta diariamente tu imaginación positiva y creadora. Por ejemplo, por la mañana, bien temprano, cuando subas a tu auto para ir a trabajar, no pienses: “Me va a ocurrir un accidente… Los negocios andarán mal… Ese hombre va a venir de nuevo…” Todas estas cosas son posibles. Pero en lugar de ello, di: “¡Qué bello día es hoy! Hoy todo va a andar magníficamente…”. Esta clase de actitud te equipa con energía positiva para afrontar los hechos negativos. Esta es no sólo una técnica útil; puede salvarte realmente la vida.

10. Toma los hechos que podrían causarte irritación, ira, y emociones negativas, y mediante tu imaginación procura que no puedan influir sobre ti. Mírate en tu imaginación estando muy calmo y alegre.

Es importantísimo destruir tus apegos a objetos, personas y deseos porque todo aquello a lo cual te apegas mina tu energía. No dejes que la gente se apegue a ti o se identifique contigo, y tampoco te identifiques con ella. De este modo tendrás relaciones humanas más sanas. En mi experiencia como consejero, hallé que personas que acuden con problemas terribles de unas con otras, estuvieron en un tiempo fundidas, identificadas y apegadas; en pocas palabras: pegadas entre sí.

11. No busques las faltas de los demás. Siempre que empieces a tratar de encontrar defectos en los demás, ya sean éstos reales o irreales, verás que de ti emanarán emociones negativas. Cuando las emociones negativas empiezan a circular en tu organismo, ya intoxicaste tu organismo; contaminaste tu propia esfera de la consciencia

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12. No te alegres con los fracasos de los demás. A cada uno de nosotros le gusta alegrarse cuando otras personas que no nos gustan fracasan. Pero al hacer esto, no sólo herimos a los demás; también nos herimos… porque “”ellos” son esencialmente “nosotros”.

13. Imagina diariamente, durante uno o dos minutos, que estás sentado junto a tu Maestro, cualquiera que éste sea. Esto te quitará muchas emociones negativas, y las destruirá.

14. Intenta diariamente efectuar durante unos momentos un silencio emocional total. Si aprendes esta técnica, será una gran bendición para ti. Una cosa es decir: “En la reunión de hoy no hablaré… No discutiré con esa mujer”. Algunas personas obtienen grandes resultados cerrando la boca; pero, ¿podrás silenciar tus emociones y no tener una reacción emocional, no importa lo que alguien te diga o haga?

Esta es una técnica importante que hay que dominar, porque quien domina sus emociones se vuelve amo de su vida. Puedes tener gran dominio mental, pero si no tienes dominio emocional, puedes destruirlo todo alrededor de ti.

15. Desarrolla la ternura. La gente piensa que ésta se refiere a dulces sonrisas, expresiones melifluas, movimientos melodiosos y ojos almibarados. La verdadera ternura no radica en las formas externas sino en el significado de las palabras, la voz y los modales tuyos. Si en tus expresiones hay amor, luz, belleza, justicia y libertad, eres una persona tierna. Pero si en ellas hay mala intención, calumnia, traición, mentiras e hipocresía, entonces no importa cuáles sean tus expresiones, eres una persona tosca.

Algunas de estas quince reglas tal vez parezcan juegos, pero debajo de ellas hay una gran ciencia sobre el uso de la energía en el conocimiento creador. Estas son quince reglas para el dominio de la vida.

¿ALGO MAS QUE UN CASTILLO?

Ríos de tinta se han vertido sobre esta fortaleza y su pretendido esoterismo. El castillo de Montségur, uno de los últimos bastiones de resistencia occitana, se ha convertido desde hace medio siglo en símbolo de la resistencia, de la pasión y de la muerte de los cátaros. Hoy constituye “una de la hipótesis más queridas del pensamiento esotérico europeo”.

En el solsticio de primavera, se puede asistir al nacimiento del Sol. Sus primeros rayos penetran por una saetera y salen por la del lado opuesto atravesando el castillo. ¿Es simple casualidad o medió la arcana intención del constructor que la trazó desviada de su posición lógica que sería la estrictamente simétrica respecto al eje de la construcción? ¿Es el castillo un formulario secreto, inscrito en piedra, que transmite los misterios de sus constructores?.

Peregrinos de un nuevo ideal, son muchos los que emprenden el penoso ascenso del antiguo sendero, hoy desempedrado y tortuoso, que sube al castillo. Cada año son más los turistas atraídos por la fascinación del lugar, por la trágica historia de los cátaros y por las teorías que se divulgan acerca de su significado como grimorio de una arquitectura iniciática. Según el estudioso F.Niel, Montségur fue reconstruido por los cátaros como templo solar o calendario y a ello se debe que las coordenadas de sus muros y saeteras se ordenen de forma peculiar, para que el edificio actúe como una especie de condensador de energías  telúricas que confluyen en aquella montaña, que ya era sagrada antes del cristianismo.

Cuentan las antiguas leyendas que Montségur  fue construido por gigantes y que, desde épocas remotísimas, fue punto de adoración al sol. Este curioso y científico hecho queda demostrado al exponer las características físicas de la fortaleza.

Se trata de un conjunto en forma de pentágono irregular de 700 metros cuadrados. La puerta principal de acceso tiene 1.95 metros de ancho por 3.25 de alto (lo que no parece, a primera vista, muy adecuado para esta clase de construcciones). La longitud de la fachada principal (la del sudeste) es la del doble de la del torreón. Trazando una imaginaria diagonal desde éste, se va a parar al ángulo formado por la intersección de las fachadas este y norte. La fachada opuesta al frontispicio, está constituida por muros que forman un ángulo de 176 grados.

Al proyectar el eje meridional del conjunto, se advierte -no sin sorpresa- que dicho eje lo daba, con extraordinaria precisión, una de las dos diagonales de la puerta principal un ángulo, con el insignificante error de 8 segundos, igual a la latitud de Montségur.

“A Monsieur Niel lo primero que le chocó fue la contradicción siguiente: si bien la construcción parece completamente arbitraria (ninguno de los muros está orientado hacia los puntos cardinales y tampoco la longitud de ninguno  de ellos consta de un número entero de pies, codos o toetasas, medidas de la época), la misma resulta, sin embargo -afirma Séde-, de un plano geométrico preciso y de una talla excepcionalmente exacta de las piedras. Y escribe: “No debieron de disponer allí arriba aquellos bloques de piedra con una precisión rayana en la perfección para edificar una construcción desprovista de sentido”. (Recomendamos una atenta observación del plano).

Los puntos mas notables de la edificación constituyen puntos de referencia que permiten la precisa observación de los ortos, no solo en los cuatro puntos del año (lo que permitió, sin duda, a sus últimos defensores celebrar la Bema), sino también el momento de la entrada del sol en cada sector zodiacal, lo que implica muy notables conocimientos astronómicos, y nos lleva a antiguos edificios poligonales, utilizados como observatorios, tanto en Europa como en Asia.”Así, en el solsticio de verano (21 de Junio), he observado -Comenta Jesús Ávila-sentado en la repisa de una de las asilleras de la fachada sudoeste del torreón, salir el sol por el hueco de la aspillera que tenemos enfrente, con desplazamiento de 10º a la derecha que corresponde exactamente al debido a la precisión de los equinoccios, en 720 años”.

Dotado -según las directrices de los Perfectos, recomendemos la filiación del restaurador-, de una arquitectura esotérico, Montségur presenta la forma de un pentágono (figura geométrica del albismo, por excelencia), que, “en varias ocasiones, hemos podido observar -indica Avila Granados- en objetos hallados en las excavaciones de los alrededores y suelo de Montségur. Por lo que la configuración del Castillo responde mas a unas normas zodiacales que a un sistema de defensa”…Es decir, se trataría de un edificio religioso bajo la apariencia de una obra militar, que también lo era.

El edificio -afirma Fernand Niel- debía de poder pasar por una fortaleza; las disposiciones del plano de construcción tenían que dar de manera  “disimulada”, por medio de alineaciones apropiadas, las principales direcciones del sol naciente”.

Aparentemente, Montségur no parece diferente a otras fortalezas de la misma época y lugar . “Demasiado exiguo (en el asedio final se calcula que albergó a unas 1000 personas, con sus correspondientes víveres, armas, animales vivos, mobiliario, efectos personales, cacharros, cocinas, letrinas, leñeras, despensas, etc., que no se debían hallar muy a gusto en sólo 700 m2), escasamente acondicionado, muy poco confortable -comenta Nelli-, el castillo se parece en este aspecto a todos los torreones pirenaicos de la misma época. No obstante, presenta un carácter mas imponente, debido a su gran fachada desnuda, a sus bellos cimientos regulares, a su puerta monumental, un poco insólita, excesivamente grande para un castillo “salvaje” y tan mal defendido”.

No hace falta ser  un gran observador, ni haber visitado la fortaleza. Planos y fotografías hablan por si solos. El torreón, casi nada tiene de particular, no my diferente -en realidad- de otros. No hay ninguna torrecilla redonda, aunque sí algunas saeteras. El resto del conjunto carecía de ellas, lo que no contribuye gran cosa a facilitar su defensa, cuya principal baza consistía en la altitud y su situación difícilmente accesible…Por lo demás, su planta y distribución no le hace muy diferente de otros, como el de Puivert, Quéribus, Perypertuse o Puilaurents, de una u otra forma relacionados con el albismo.

Ahora bien, Montségur constituía el principal bastión de la herejía, y no parecen advertirse restos de estancias destinadas a los Perfectos y a sus ceremonias. Cabe, por tanto, preguntarse con René Nelli si “es posible que las estancias destinadas al uso religioso estuvieran situadas en el exterior, en el reborde de la montaña, entre la muralla y el abismo, o quizás mas lejos aún, en el emplazamiento del pueblo actual. Pero si existieron, fueron destruidas por la Inquisición, que hacía demoler hasta los cimientos todo edificio que hubiese albergado a los herejes”. Naturalmente, todo esto debe ser acogido con ciertas reservas,ya que, en realidad, la liturgia cátara podía celebrarse en cualquier lugar, sin perjuicio de la huellas dejadas por sucesivas destrucciones y reconstrucciones, y las inevitables huellas temporales.

Pero la tesis de Monsieur Niel se ha visto recientemente reforzada con los trabajos de un arqueólogo, Henri Coltel. Éste último ha descubierto o explorado unos cuarenta subterráneos de los siglos XI y XII dispersos por el sudeste de Francia y ha tenido la  sorpresa de comprobar: primero, que todos estos subterráneos contenían una sala-capilla provista de una especie de Altar, y segundo, que todos los de la misma región están orientados de tal modo que convergen hacia un mismo punto. Trasun estudio profundo de éstas singulares construcciones, Monsieur Coltel se ha convencido de que no eran única ni siquiera esencialmente refugios, sino también, y sobre todo, lugares culturales en lo que los cátaros, desde antes de la persecución, celebraban ceremonias iniciáticas…

El tesoro cátaro, Gerard de Séde.

En algunas cavernas utilizadas como refugio, tras la caída del último reducto de Queribus, se ha observado una disposición bastante similar a la de estos subterráneos, aunque pueda ser atribuida a la natural configuración de las spoulgas.

Decíamos que el pentágono es la figura geométrica más preciada del catarismo -tal vez por su carácter mágico-, lo que puede advertirse no solo en construcciones como Montségur, o en determinados subterráneos, sino en cavernas, como la de Ornolac (Corbiéres), en una de cuyas salas naturales, aparece, excavado en la roca, un gran nicho pentagonal. Si alguien se coloca en el con los brazos y piernas abiertos, queda inscrito exactamente en los lados poligonales…

Sin embargo y por algún motivo no bien establecido, y que -como señala Nelli-no es atribuible ni al azar, ni al capricho del arquitecto, el plano del castillo no sería un pentágono más o menos irregular, sino mas bien exagonal, aun cuando tal detalle (lado del Noreste) casi no pueda advertirse a simple vista, especialmente desde el interior, por la gran abertura del ángulo. Tal vez el hecho obedezca a las especiales características del impresionante conjunto.

Artículo extractado del Libro “LA TRAGEDIA DE LOS CATAROS”.

Autor “Martin Walker”.

El pensamiento objetivo es la mirada que viene de Arriba. Una mirada libre; la mirada que ve. Sin esa mirada puesta en mi, viéndome, mi vida es una vida de ciego, que va donde lo lleva cada impulso, sin saber cómo ni porqué. Sin esa mirada puesta en mí, no puedo saber que existo.
Tengo la capacidad de elevarme por encima de mi misma y de verme libremente…de ser vista. Tengo la capacidad de que mi pensamiento no sea esclavizado. Para ello necesita desasirse de todas las asociaciones que lo mantienen cautivo, pasivo. Tiene que cortar las ataduras que lo unen a todas esas imágenes, a todas esas formas. Tiene que liberarse de la atracción constante del sentimiento. Necesita sentir el poder que tiene que resistir a esa atracción, de verla, de ir elevándose por encima de ella. En ese movimiento se va volviendo activo; se activa depurándose; y así encuentra una meta, una meta única: pensar “Yo”, entrar en ese misterio.
De lo contrario, los pensamientos son solo ocasiones y objetos de esclavitud, redes donde el pensar real pierde su poder de objetividad y de actividad voluntaria. Enturbiado por las palabras, las imágenes y las formas que lo solicitan, pierde la facultad de ver. Pierde el sentido del Yo. Y entonces ya no soy mas que un organismo a la deriva. Un cuerpo privado de inteligencia. Sin esa mirada estoy obligado a volver al automatismo y a la ley del accidente.
Esta mirada me sitúa y a la vez me libera. Y en mis mejores momentos de recogimiento tengo acceso a un estado donde me es dado, experimentar, sentir el efecto benéfico de esa mirada que desciende sobre mi, que me abarca entera. Siento que irradia sobre mi.
En cada ocasión, el primer paso es reconocer que algo falta; siento que es necesario un pensar, un pensar libre, vuelto hacia mí, para que pueda de veras tomar conciencia de mi existir. Un pensar activo, que no tiene otra meta ni otro objeto que Yo….volver a Mi.
Esa es mi lucha, una lucha contra la pasividad de mi pensamiento. Una lucha sin la cual ya nada consciente podrá darse, ni podrá nacer. Es una lucha por salir de la ilusión del “Yo” en la que vivo, para aproximarme a una visión mas real. En medio de esta lucha se crea un orden en el caos, una jerarquía: se revelan dos planos, dos mundos. Mientras no hay mas que un plano, no puede haber mas visión. El reconocimiento de otro nivel es el despertar del Pensamiento.
Sin este esfuerzo, el vuelve a caer en un sueño poblado de palabras, de imágenes, de nociones consabidas, de saberes aproximativos, de ensoñaciones y desasosiegos diversos. Es el pensar de un hombre sin inteligencia. Es terrible darse cuenta de pronto que ha vivido sin un pensar propio, independiente. Sin inteligencia. Sin nada que pueda ver lo real. Y por tanto sin conexión con el mundo de Arriba.
Es en mi esencia, donde me reúno con el que ve. Si pudiera mantenerme en ella, estará en la fuente misma de la que mana algo único, estable, en la fuente de lo que no cambia.
Jeanne de Salzmann

Vosotros entráis en el Sendero porque habéis aprendido que tan sólo en él pueden encontrarse las cosas dignas de ser alcanzadas. Los que no saben esto trabajan para adquirir riqueza y poder, pero esto dura a lo más una vida tan sólo y, por lo tanto, no es real. Hay bienes mayores, reales y perdurables, cuando los hayáis alcanzado, ya no desearéis jamás aquellos otros.

En el mundo hay dos clases de seres: los sabios y los ignorantes. Esta sabiduría es la que nos interesa. La religión que un hombre profese, la raza a que pertenezca, importan poco; lo realmente importante es que los hombres conozcan el plan Divino. Porque el plan de Dios es la evolución. Una vez que el hombre realmente lo reconoce, no puede sino identificarse con sus designios y trabajar de acuerdo con él, porque es tan glorioso como bello. Así, conociéndolo, permanece al lado de Dios, firme para el bien y resistente contra el mal, trabajando para la evolución y no por egoísmo.

Si está al lado de Dios, está unido a nosotros, y no importa lo mínimo que se llame hindú o buddhista, cristiano o mahometano, ni que sea indio o inglés, chino o ruso. Los que están al lado de Dios saben por qué están aquí y cuál es su misión, y procuran cumplirla; los demás no saben todavía lo que han de hacer, y así obran a menudo erróneamente e intentan trazarse vías que imaginan placenteras sin comprender que todos somos uno y que, por lo tanto, tan sólo lo que el Uno quiere puede ser verdaderamente agradable para todos. Ellos van en pos de lo irreal, en vez de lo real. Hasta que aprendan a distinguir entre los dos, no se colocarán al lado de Dios, y, para aprenderlo, discernimiento es el primer paso.

Pero, aun después de efectuada la elección, debéis recordar que hay muchas variedades de lo real y lo irreal, y por lo tanto debemos discernir también entre lo justo y lo injusto, lo esencial y lo accesorio, lo útil y lo inútil, lo verdadero y lo falso, lo egoísta y lo altruista.

Aquellos que, deseosos de seguir al Maestro, han resuelto servir a lo justo a toda costa, no hallan dificultad en la elección entre lo justo y lo injusto. Pero el cuerpo es distinto del hombre, y la voluntad del hombre no siempre coincide con el deseo del cuerpo. Cuando vuestro cuerpo desee algo, deteneos a pensar si vosotros realmente lo deseáis. Porque vosotros sois Dios, y queréis únicamente lo que Dios quiere; así, debéis buscar profundamente en vosotros mismos para hallar el Dios interno y escuchar Su voz, que es vuestra voz. No confundáis con vosotros mismos ni vuestro cuerpo físico, ni vuestro cuerpo astral, ni vuestro cuerpo mental, porque cada uno de ellos pretenderá ser el Yo, a fin de obtener lo que desea. Debéis conocerlos todos y reconoceros por su dueño.

Cuando se ha de hacer un trabajo, el cuerpo físico quiere descansar, pasear, comer y beber; y el ignorante se dice a sí mismo: “Yo quiero hacer estas cosas y debo hacerlas.” Pero el sabio dice: “Lo que en mí desea no soy yo, y puede esperar.” A menudo, cuando se presenta alguna oportunidad para ayudar a alguien, el cuerpo incita a pensar: “¡Qué molestia me causa esto! Dejemos que otro lo haga.” Pero el hombre le replica a su cuerpo: “Tú no me estorbarás para practicar el bien.”

El cuerpo es nuestro animal, el caballo en que cabalgamos. Por lo tanto, debéis tratarlo y cuidarlo bien; no debéis fatigarlo; debéis alimentarlo tan sólo con comidas y bebidas puras, y llevarlo escrupulosamente limpio de la más leve mancha. Porque sin un cuerpo perfectamente limpio y sano no podríais llevar a cabo el arduo trabajo de preparación, ni podríais soportar el esfuerzo incesante. Pero vosotros debéis gobernar constantemente al cuerpo, nunca el cuerpo a vosotros.

El cuerpo astral tiene sus deseos a docenas; él os inclina a la cólera, a la injuria, a la envidia, a la avaricia, a codiciar los bienes ajenos, a sumiros en la depresión. El cuerpo astral quiere todas estas cosas y muchas más, no porque desee perjudicaros, sino porque le gustan las vibraciones intensas, así como el cambio constante de ellas. Mas vosotros no necesitáis estas cosas, y por esto debéis saber distinguir entre vuestros deseos y los de vuestro cuerpo.

Nuestro cuerpo mental desea pensar orgullosamente que es algo separado de lo demás; pensar dándose mucho valor a sí mismo y poco a los otros. Aun cuando lo hayáis apartado de las cosas mundanas, persiste en especular sobre sí mismo, en incitaros a pensar en vuestros propios progresos, en vez de pensar en la labor de los Maestros y en ayudar a los demás. Cuando meditéis, tratará de haceros pensar en las diferentes cosas que él desea, en vez de pensar en lo que vosotros queréis. Vosotros no sois esta mente, sino que ella está a vuestro servicio, y así también en este caso es necesario el discernimiento. Debéis vigilar constantemente, so pena de fracaso.

El Ocultismo no tiene compromiso entre lo justo y lo injusto. Debéis hacer a toda costa lo justo; debéis dejar de hacer lo injusto, sin importaros lo que el ignorante piense o diga. Debéis estudiar profundamente las leyes ocultas de la Naturaleza, y cuando las conozcáis, ordenad vuestra vida de acuerdo con ella, empleando siempre la razón y el sentido común.

Debéis saber distinguir lo importante de lo secundario. Firmes como una roca cuando de lo justo y de lo injusto se trate, dad siempre la razón a los demás en cosas de poca importancia. Porque debéis ser siempre amables y cariñosos, razonables y condescendientes; habéis de conceder siempre a los demás la misma libertad que necesitáis para vosotros mismos.

Tratad de ver lo que es más meritorio que hagáis, y recordad que no debéis juzgar las cosas por su aparente grandeza. Es mucho más meritorio hacer una cosa mínima pero útil a la labor del Maestro, que otra de mayor apariencia de las que el mundo llama buenas.

Debéis distinguir no tan sólo entre lo útil y lo inútil, sino entre lo más útil y lo menos útil. Alimentar a un pobre es bueno, útil y noble; pero alimentar su alma es todavía más noble y más útil que alimentar su cuerpo. Cualquier rico puede alimentar el cuerpo de un necesitado, pero tan sólo los sabios pueden alimentar su alma. Si sois sabios, vuestro deber es ayudar a otros en el logro de la sabiduría.

No obstante, por sabios que seáis, tenéis mucho que aprender en este Sendero, y por esto también en él es preciso el discernimiento. Debéis pensar cuidadosamente lo que es mejor que aprendáis. Todo conocimiento es útil, y llegará un día en que lo alcancéis; pero mientras tan sólo poseáis una parte, cuidad de que ésa sea la más útil.

Dios es tanto Sabiduría como Amor, y cuanta más sabiduría alcancéis, mejor podréis manifestar a Dios. Estudiad, pues; mas, en primer lugar, estudiad lo que os ayude a ayudar a los otros. Estudiad pacientemente, no porque los hombres os llamen sabios, ni aun por tener la dicha de serlo, sino porque tan sólo el sabio puede ayudar sabiamente. Por mucho que deseéis ayudar, si sois ignorantes, podréis hacer más mal que bien.

Debéis saber distinguir lo falso de lo verdadero; debéis aprender a ser verídicos en todas las circunstancias, en pensamiento, en palabra y en obra.

Primero en pensamiento; y esto no es fácil, porque en el mundo hay muchos pensamientos falsos, muchas supersticiones tontas, y nadie que esté esclavizado por ellas puede progresar. ASÍ pues, no debéis sostener una idea precisamente porque otros la sostienen, ni porque se haya creído en ella durante siglos, ni porque esté escrita en algún libro que los hombres tengan por sagrado. Debéis pensar acerca de aquel asunto por vosotros mismos, y juzgar si es razonable. Recordad que la opinión de un millar de hombres acerca de algún asunto que desconozcan no tiene ningún valor. Los que piensan hollar el Sendero deben aprender a pensar por sí mismos, porque la superstición es uno de los mayores males del mundo, una de las ligaduras de que totalmente debéis desembarazaros.

En lo tocante a los demás, vuestros pensamientos deben ser verídicos; no debéis pensar acerca de nadie lo que no sepáis. No supongáis que los demás están siempre pensando en vosotros.

Si un hombre hace algo que parezca perjudicaros, o dice algo que creáis que se refiere a vosotros, no penséis entonces: “Quiere ofenderme.” Probablemente ni siquiera piensa en vosotros, porque cada alma tiene sus propias tribulaciones y pensamientos, que flotan principalmente alrededor de ella. Si un hombre os habla colérico, no penséis: “Me odia, trata de herirme.” Quizá otra persona o alguna otra cosa lo han contrariado, y porque tropieza eventualmente con vosotros, descarga su cólera en vosotros. Él obra imprudentemente, porque toda clase de cólera es prueba de insensatez; pero vosotros no os debéis formar de él un juicio equivocado.

Cuando seáis discípulos del Maestro, podréis poner siempre a tono la pureza de vuestros pensamientos comparándolos con los Suyos. Porque el discípulo es uno con su Maestro, y debe procurar fundir su pensamiento con el Suyo y ver si coinciden. Si no están a tono, su pensamiento no es recto, y debe variarlo inmediatamente, porque los pensamientos del Maestro son perfectos, puesto que Él lo sabe todo. Los que todavía no han sido aceptados por Él, no pueden hacerlo del todo; pero pueden ayudarse mucho deteniéndose a pensar a menudo: “¿Qué pensaría el Maestro en estas circunstancias?” “¿Qué haría o qué diría el Maestro acerca de esto?” Porque no debéis nunca hacer, decir o pensar lo que no podáis imaginar al Maestro haciéndolo, diciéndolo o pensándolo.

Aun al relatar habéis de ser verídicos, exactos y sin exageración.

Nunca atribuyáis intenciones a otro; tan sólo su Maestro conoce sus pensamientos, y él puede estar obrando por razones de que no tenéis idea. Si oís que dicen algo en contra de alguna persona, no lo repitáis; podría no ser verdad, y aun cuando lo fuese, es caritativo callar. Pensad bien antes de hablar, no sea que incurráis en inexactitudes.

Sed verídicos en la acción; jamás pretendáis ser otro del que sois, porque toda pretensión sirve de impedimento a la pura luz de verdad que debe brillar a través de vosotros como la luz del sol brilla a través de un diáfano cristal.

Debéis distinguir entre el egoísmo y el desinterés; porque el egoísmo se presenta bajo muchas formas, y cuando creáis que al fin lo habéis destruido en algunos de sus aspectos, surge en otro tan fuerte como siempre. Pero gradualmente os irá animando tan por completo el pensamiento de ayudar a los demás, que no habrá lugar ni tiempo para pensar en vosotros mismos.

También debéis distinguir en otro sentido. Aprended a reconocer a Dios en todos los seres y en todas las cosas, prescindiendo del mal que puedan presentar en la superficie. Podéis ayudar a vuestros hermanos por medio de lo que tenéis de común con ellos, esto es, la Vida Divina. Aprended a despertarla y a vivificarla en ellos, así los salvaréis de lo falso.

Krishnamurti

La historia de la Pasión ocupa el núcleo redaccional en los cuatro evangelios. Los evangelistas relatan lo que sucedió y añaden una explicación de lo sucedido. Mateo esmalta su relato con multiplicidad de citas de la Escritura para demostrar que todo lo que está sucediendo sucede en cumplimiento de las profecías veterotestamentarias sobre el «Siervo de Dios». Lucas ve en Jesús al «justo perseguido», clavado en la cruz por unos hombres impuros. Y Juan amplía el contenido de la Pasión hasta el máximo de su alcance teológico viendo en Jesús al Señor glorificado en el trono de la cruz.

Una interpretación de la Pasión según los principios de la psicología profunda descubre enseguida en el acontecimiento un símbolo de nuestro caminar. A través de símbolos arquetípicos se va describiendo nuestra vida con sus angustias, amenazas y necesidades pero también con su transformación y glorificación. La piedad popular lo ha intuido muy claramente y lo ha expresado en el Vía crucis, dividido en las catorce clásicas estaciones. Los artistas, por su parte, han interpretado la Pasión de manera que todos los hombres puedan reconocerse en ella. También los músicos han intentado siempre reproducir la historia de la Pasión sirviéndose de elementos musicales. Piénsese, por ejemplo, en la Pasión según san Mateo y según san Juan de J. S. Bach. Hay allí un gran conato artístico para convertir la Pasión de Jesús en un espejo de nuestra vida. Cuando la psicología profunda hace desde sus puntos de vista la interpretación de la Pasión de Jesús, lo que en realidad hace es dejarse inspirar por lo que la piedad popular cristiana y la historia han venido haciendo desde             siempre: mirarse en la Pasión como en un espejo y ver en ella un símbolo de nuestra vida.

Al meditar la Pasión según san Juan descubrimos inmediatamente perfectos símbolos arquetípicos. El primero es el símbolo del prendimiento. «Llega Judas con una patrulla y unos guardias de los sumos sacerdotes y fariseos para prender a Jesús durante la noche». Tres son principalmente las fuerzas que nos retienen cautivos. Las desafortunadas relaciones con Jesús, como las de Judas. Fluctuamos entre la fascinación y el rechazo, entre el amor y el odio, entre la fidelidad hasta la muerte y la traición vergonzosa. No logramos liberarnos de esas relaciones con Jesús como tampoco lo hizo Judas. Están allí también los soldados, fuerzas hostiles en nuestro interior. A veces nos declaramos la guerra, nos irritamos contra nosotros mismos porque nunca logramos estar completamente satisfechos, practicamos la violencia hacia dentro, nos laceramos y enfocamos contra nosotros las energías mentales como un peligroso fuego. Y están, finalmente, los servidores del sanedrín, las voces interiores que nos juzgan, nos condenan y meten en la cárcel.

Jesús sale al encuentro de estos tres grupos y lo hace de manera señorial. Ante su palabra se debilitan y caen a tierra sin fuerza. Su caída es una confesión implícita del poder de Jesús. Es precisamente Jesús el que lleva la iniciativa, incluso en el momento mismo de ser detenido por los soldados. Si llevamos a Jesús dentro, si llevados de su mano llegamos hasta lo que nos es más auténtico, ya no habrá nadie con poder sobre nosotros, ningún hombre podrá ponernos violentamente en peligro. Ni siquiera los soldados interiores, a sueldo del sanedrín, podrán dañarnos en nada. Todo poder adverso rebota contra Cristo instalado en el centro de nuestro castillo interior. La vida puede hacernos muchas malas jugadas hacia fuera, pero hacia dentro no puede hacer nada contra nuestra dignidad de hijos de Dios porque Cristo está allí.

Los soldados y funcionarios del sanedrín llevaron a Jesús al sumo sacerdote Anas. Éste le hizo algunas preguntas acerca de su enseñanza. Y también aquí responde Jesús con señorío. No se deja intimidar. Por esa dignidad en el hablar le da un empleado una bofetada. Podemos preguntarnos quiénes son en nosotros esos sacerdotes que quieren examinarnos, juzgarnos y condenarnos. Quizá son las voces interiores del Súper-yo, que nos llenan de sentimientos de culpabilidad, que nos vetan cosas, nos amenazan y nos gritan: « ¡Eso no se hace, eso no se dice, eso ni se piensa!». Podría tratarse de sumos sacerdotes dentro o cerca de nosotros, que nos ridiculizan, nos desprestigian, nos devalúan y desprecian. Si nos defendemos, como Jesús, contra semejantes juicios de valoración e intentamos ponernos en el lugar que nos corresponde, entonces nos abofetea el funcionario interior echándonos en cara «que así no se debe hablar». Ese funcionario es la mezquina voz interior que nos humilla constantemente sin tolerarnos nada, que nos susurra consignas como ésta: que no debemos tenernos por tan importantes, que no somos nada y, por lo tanto, lo mejor que podemos hacer es callar. Pero Jesús no se achanta, no se encoge ante el funcionario ni ante su jefe el sumo sacerdote. Su reacción exterior es reflejo de su paz y fortaleza interior: «Si he hablado mal, di en qué, y si he hablado bien ¿por qué me pegas?». Jesús no tolera ser tratado como una cosa. Se apoya en sí, está seguro de sí y reacciona desde esa seguridad.

Si dejamos a Jesús espacios abiertos en nuestro interior nos encontraremos allí con nuestro Yo auténtico, desde donde podremos reaccionar con la misma serenidad y firmeza ante toda clase de provocaciones de dentro y de fuera.

Dentro del interrogatorio del sumo sacerdote intercala Juan la traición de Pedro. Tres veces niega Pedro haber conocido a Jesús. Primero ante la portera, después ante los criados que rodean al sumo sacerdote, finalmente ante el funcionario, «un pariente de aquel a quien había cortado la oreja». Según la psicología profunda, no se trata sólo de una cuestión moral, de si nuestra confesión de Cristo ante los hombres es tímida y llena de respetos humanos, sino principalmente de si tenemos valor de confesar al Cristo que llevamos dentro. No estamos en contacto con nosotros mismos, nos distanciamos del Yo auténtico, del Cristo interior. Hay también en nuestro interior tres elementos que nos desconectan y separan del Yo auténtico interior: el ánima que intentamos proyectar hacia los demás en lugar de identificarla con la portera y dejarnos conducir por ella a las profundidades del interior; la plebe de criados y servidores anónimos que nos separa de nuestro Yo auténtico; y el complejo de culpabilidad que nos pone ante los ojos nuestras obras imperfectas para producirnos angustia y apartarnos de nuestra verdad.

La historia que sigue es una obra maestra creada por el talento artístico de san Juan. Es el encuentro de Jesús con Pilatos y con los judíos que rodean a Pilatos ejerciendo con su presencia presión sobre él. Jesús es llevado al tribunal del gobernador romano. Los judíos se quedan fuera. Son las voces interiores que nos gritan y con sus gritos cargan nuestra conciencia de sentimientos de culpabilidad. Pueden jugar un papel importante, pero nunca aparecen en primer plano, nunca dan la cara, no se enfrentan con la realidad. Es exactamente la forma como ejercen presión sobre nosotros sin dejarnos posibilidad de defendernos. Jesús no pierde compostura ni dignidad ante Pilatos, no se deja arrinconar, no permite que le digan cómo tiene que comportarse ni qué debe hacer. La razón de esta libertad y superioridad reside en esta afirmación: «Sí, yo soy rey, pero mi reino no es de este mundo». Esta afirmación sería también nuestra liberación y salvación. Si pudiéramos caracterizar con la marca de la realeza cristiana toda nuestra pasión, nuestras debilidades y flaquezas, desprecios y marginaciones, soledades y heridas, pero demostrando que nuestra realeza no es de este mundo, nada ni nadie podría ejercer presión sobre nosotros. Entonces tendríamos la firme convicción de que, en cualquier clase de sufrimiento o tribulación exterior queda sin embargo un espacio interior al que nadie tiene acceso, de que poseemos una dignidad intocable que nadie puede arrebatarnos contra nuestra voluntad.

La verdadera liberación no es la supresión del dolor sino el saber mantener el comportamiento real en medio del dolor, como lo afirma Juan en su relato de la Pasión. Jóvenes con los que he representado plásticamente esta escena lo comprendieron así inmediatamente. Vieron con toda claridad la libertad que nos ofrece Cristo cuando en medio de nuestras situaciones conflictivas logramos permanecer firmes en la verdad expresada en esta palabra: mi reino no es de este mundo.

Indudablemente, Pilatos está profundamente impresionado por la conducta de Jesús y desearía ponerle en libertad. Pero ante el griterío de la chusma ordena que le flagelen. Hace aparecer al maltratado y coronado de espinas ante el pueblo y les dice: «Ecce homo, ved qué hombre». Al decir estas palabras está presentando a las miradas de todos al que es el verdadero hombre, al que sin belleza ni forma humana conserva sin embargo la dignidad real. Los sumos sacerdotes y los judíos rechazan al verdadero hombre y presionan cada vez más sobre Pilatos para que le haga crucificar: «Nosotros tenemos una ley y según esa ley este hombre debe morir» (Jn 19,7).

Todo lo dicho se puede trasladar al escenario de nuestro mundo interior. Muchas veces hemos promulgado leyes interiores según las cuales debemos morir nosotros y nuestro Cristo interior. Son las leyes del Súper yo, falsos supuestos fundamentales que nos impiden vivir. Por ejemplo: «Yo no puedo permitirme ningún fallo porque quedaría totalmente desprestigiado. Yo no puedo mostrarme débil porque me rechazarían». El juez interior sería en esos casos Pilatos. Cristo es el Yo auténtico en nosotros. Pero existe al mismo tiempo otra instancia que es de hecho la que juzga y sentencia. Hay tensiones entre el Yo auténtico y el juez interior. Los judíos presionan a Pilatos para que mande crucificar a Cristo. Las voces interiores, los sentimientos de culpabilidad, los sumos sacerdotes interiores inducen al juez interior a que crucifique y acabe con el Cristo interior, con nuestro Yo auténtico. Pero Cristo no se deja crucificar. Conserva su protagonismo incluso a lo largo de su Pasión. Es presentado en público por Pilatos: « ¡Ahí tenéis a vuestro rey!». Los judíos crucifican a Jesús pero lo que en realidad sucede es que Jesús sube a la cruz como a un trono desde donde quiere reinar sobre el mundo entero. Como nuestro reino no es de este mundo, como llevamos dentro una intangible dignidad divina, el Jesús interior terminará siempre por vencer. No existe poder en el mundo capaz de destruirnos ni arrebatarnos esa dignidad.

Ahora va Jesús camino del Gólgota cargado con su cruz. Allí será crucificado entre dos ladrones. Jesús queda en el centro, equidistante de dos polos que tirarían de nosotros hasta dividirnos y desgarrarnos si él no estuviera allí. Pero Jesús está allí. Ante las miradas públicas figura como el rey de los judíos. Pueden éstos gritar contra él todo lo que quieran, las voces de nuestro interior pueden enfurecerse contra él, pero terminarán enmudeciendo y sirviéndole porque Cristo permanece siendo su rey para siempre. Es lo que Juan escenifica en dos tiempos. Los soldados echan a suertes la túnica de Jesús hecha de una pieza y sin costura. Jesús en la cruz es imagen del cosmos. No puede ser fraccionado ni destruido. Es y permanecerá siempre completo, divino, infinito.

En la segunda escena es Cristo mismo el actor. Lleva su madre a Juan y le dice: «Mira, ahí tienes a tu madre». Es un nuevo símbolo de totalidad. Jesús en la cruz une al hombre con la mujer, al ánima con el animus, los dos polos que más pueden dividir y polarizar al ser humano. Jesús en la cruz entre dos crucificados, Juan y María al pie de la cruz: todo el conjunto es un símbolo de totalidad. El número cinco es considerado como un símbolo de la persona que agrupa en torno a sí a los cuatro adversarios opuestos de este mundo. Cristo es el centro del mundo y el centro de nuestra alma, que mantiene conexionados los elementos disgregadores.

Al final pronuncia Jesús la palabra «todo se ha cumplido» y, al pronunciarla, expira. En la cruz ha sometido Jesús todas las fuerzas que pretendían acabar con él. Ha cohesionado en unidad compacta todos los elementos disgregantes del mundo. Ha curado la más profunda herida que existe, la muerte, y la ha transformado en gloria. Dios por su parte glorifica a su Hijo en la cruz. La muerte en cruz era en la antigüedad la muerte más ignominiosa, pero la muerte en cruz de Cristo se transforma en glorificación. Los hombres matan a Jesús pero él, al morir, encomienda su alma al Padre. Es el misterio de la vida redimida. La vida nos juega con frecuencia muy malas jugadas y termina siempre matándonos. Pero no hay en este mundo ningún poder capaz de reinar sobre nosotros. Al final somos siempre nosotros mismos los protagonistas porque en lo más profundo de nuestro ser está Cristo. Él es nuestro rey y su reino no es de este mundo. Ni siquiera la muerte puede expulsarnos de ese reino. A la hora de la muerte nos pondremos en manos de Dios para que nos glorifique en su reino. Este es el evangelio, la buena noticia de la historia de la Pasión. Nuestra vida puede ser una historia de la pasión, pero si Cristo está en el centro de esa historia, también nuestra pasión será transformada porque nuestro Cristo interior seguirá una por una todas las estaciones del Vía crucis hasta ponerse en manos de Dios a la hora de morir.

La exégesis psicoprofunda de la Pasión no pretende hacer otra cosa que proseguir lo que ya Juan empezó: hacer ver en la Pasión de Jesús de Nazaret nuestra propia pasión, hacer comprensible y experimentable la salvación que tuvo un día lugar en la cruz.

Si recorremos con el consciente todas las estaciones de la pasión de nuestra vida y muerte a sabiendas de que nuestro reino no es de este mundo, experimentaremos ya ahora qué significa exactamente ser redimido, ser liberado de los poderes de este mundo, ser introducido en la comunidad de Cristo, vencedor de la muerte. Juan expresa el significado de la Pasión en el hecho del soldado abriendo el costado de Jesús con un golpe de lanza y anotando que de la herida abierta brotó sangre y agua. En la sangre y en el agua ve Juan un símbolo del Espíritu Santo que envía Jesús después de su muerte sobre los hombres (Jn 7,38ss). Del costado de Jesús brota el Espíritu Santo en forma de sangre y agua que se derrama sobre toda la humanidad. Jesús se convierte, por su llaga, en fuente de vida para todo el mundo. En cuanto hijo colgado del árbol maternal se convierte en madre generadora de vida. Para C. G. Jung, Jesús crucificado es un símbolo de humanización. Y la cruz es símbolo del paso del hombre desde su estado de sumisión a los instintos al reino de la libertad:

«El héroe se cuelga de los ramos del árbol materno al ser clavado en los brazos de la cruz. Se une, por decirlo así, a la muerte con la madre y asocia también el acto mismo de esa unión y paga su culpa con el tormento de la muerte. Mediante este acto de valor y de abnegación queda poderosamente sometida la naturaleza animal y de ese hecho cabe esperar la gran salvación de la humanidad. La cruz es símbolo del árbol de la vida y de la madre que puede vencer la muerte y renovar la vida».

Jesús con su corazón perforado es también un símbolo de la humanización ya realizada. En la mirada de Jesús herido podemos encontrar valor para salir de nuestra coraza dentro de la cual intentamos ocultar nuestras heridas con lo que lo único que conseguimos es hacerlas más dolorosas. Solamente en cuanto seres heridos podemos los humanos ser personas de verdad y convertirnos en fuentes de vida para otros. Un amor que no se deja herir permanece infecundo. En nuestra herida tomamos contacto con el corazón capaz de sentir y amar. Precisamente allí, donde nos sentimos heridos e impotentes, es donde más vitalidad poseemos y por donde tenemos acceso a nuestro núcleo interior. En el corazón traspasado hallamos entrada al santuario interior. Se rasga el velo que nos separa de lo más sagrado. Al establecer contacto con nuestro Yo auténtico nos abrimos automáticamente también a los demás hombres. Nos encontramos con ellos ya no sólo en su exterior; les permitimos penetrar por la herida hasta lo más profundo del corazón. Sólo allí puede tener lugar un encuentro saludable, sólo allí puede el Espíritu Santo y santificador derramarse con sus dones y transformar.

Escrito de Anselm Grün

Pero el hombre ordinario, o sea el hombre número 1, 2 ó 3, vive solamente en los dos estados más bajos de conciencia. Los dos estados de conciencia superiores le son inaccesibles y aunque pueda tener chispazos de estos estados, es incapaz de comprenderlos y los juzga desde el punto de vista de estos dos estados de conciencia inferiores que le son habituales.

“El primero, el sueño, es el estado pasivo en el cual los hombres pasan un tercio y a menudo hasta la mitad de su vida. Y el segundo, el estado en que los hombres pasan la otra mitad de su vida es en el cual caminan por las calles, escriben libros, conversan de asuntos sublimes, participan en la política, se matan los unos a los otros; es un estado que ellos consideran como activo y que llaman de  conciencia lúcida» o «estado de vigilia». Las expresiones «conciencia lúcida» o «estado de vigilia» parecen haber sido escogidas en broma, sobre todo si uno se da cuenta de lo que debe ser una «conciencia lúcida» y de lo que es en realidad el estado en que el hombre vive y actúa.

“El tercer estado de conciencia es el recuerdo de sí, o conciencia de sí, o conciencia de su propio ser. Es  habitualmente admitido que tenemos este estado de conciencia o que podemos tenerlo a voluntad. Nuestra ciencia y nuestra filosofía han pasado por alto el hecho de que no poseemos este estado de conciencia y que por sí solo,  nuestro deseo es incapaz de crearlo en nosotros mismos, sin importar cuan clara sea nuestra decisión.

“El cuarto estado de conciencia es la conciencia objetiva. En este estado un hombre puede ver las cosas tal como son. Algunas veces en sus estados inferiores de conciencia puede tener chispazos de esta conciencia superior. Las religiones de todos los pueblos contienen testimonios de la posibilidad de un tal estado de conciencia que califican como «iluminación»o por otros varios nombres, y lo definen como indescriptible. Pero el único camino justo hacia la conciencia objetiva es a través del desarrollo de la conciencia de sí. Si a un hombre ordinario se le lleva  artificialmente a un estado de conciencia objetiva y se le vuelve luego a su estado habitual, no recordará nada y pensará simplemente que por un lapso de tiempo había perdido el conocimiento. Pero en el estado de conciencia de sí un hombre puede tener chispazos de conciencia objetiva y recordarlos.

“El cuarto estado de conciencia representa un estado totalmente diferente del anterior; es el resultado de un crecimiento interior y de un largo y difícil trabajo sobre sí. “Sin embargo, el tercer estado de conciencia constituye el derecho natural del hombre tal cual es, y si el hombre no lo posee, es únicamente porque sus condiciones de vida son anormales.

Puede decirse, sin exagerar nada, que en la época actual, el tercer estado de conciencia no aparece en el hombre sino sólo por chispazos muy breves y muy raros, y que este estado no puede convertirse en algo más o menos permanente sino por medio de un entrenamiento especial. “Para la gran mayoría de las personas, aun las cultas e intelectuales, el principal obstáculo en el camino para adquirir conciencia de sí es que creen que ya la poseen; en otras palabras, están totalmente convencidas de tener ya conciencia de sí mismas y de poseer todo lo que acompaña a este estado: individualidad en el sentido de un «Yo» permanente e inmutable, voluntad, capacidad para hacer, y así sucesivamente. Por tanto, es evidente que un hombre no se interesará por adquirir, a través de un trabajo largo y difícil, algo que en su opinión ya posee. Por el contrario, si se lo dice, pensará que usted está loco o que intenta explotar su credulidad para un provecho personal. “Los dos estados superiores de conciencia – «la conciencia de sí» y «la conciencia objetiva» – están ligados al funcionamiento de los centros superiores del hombre. “Además de aquellos centros de los cuales hemos hablado, hay en el hombre otros dos centros, el «centro emocional superior» y el «centro intelectual superior». Estos centros están en nosotros; están plenamente desarrollados y trabajan todo el tiempo, pero su trabajo nunca llega a nuestra conciencia ordinaria. La razón debe buscarse en las propiedades especiales de nuestra pretendida «conciencia lúcida». “Para comprender la diferencia entre estados de conciencia, tenemos que regresar al primero, que es el sueño. Este es un estado de conciencia completamente subjetivo. Un hombre está sumergido en sus sueños, no importa si los recuerda o no. Aun si al dormido le llegan algunas impresiones reales, tales como sonidos, voces, calor, frío, sensaciones de su propio cuerpo, no suscitan en él sino fantásticas imágenes subjetivas. Luego el hombre se despierta. A primera vista éste es un estado de conciencia completamente diferente. Puede moverse, hablar con otras personas, hacer proyectos, ver peligros, evitarlos y así sucesivamente. Parece lógico pensar que se encuentra en una situación mejor que cuando estaba dormido. Pero, si profundizamos un poco más las cosas, si echamos una mirada dentro de su mundo interior, dentro de sus pensamientos, dentro de las causas de sus acciones, comprenderemos que está casi en el mismo estado que cuando estaba dormido. Y es peor aún, porque en el sueño él es pasivo, esto es, no puede hacer nada. Por el contrario, en el estado de vigilia, puede hacer algo todo el tiempo y los resultados de sus acciones repercutirán sobre él y sobre lo que lo rodea. Y, sin embargo, no se recuerda a sí mismo. Es una máquina, todo le sucede. No puede detener el ninguno de sus pensamientos, no puede controlar su imaginación, sus emociones, su atención . Vive en un mundo subjetivo de «quiero», «no quiero», «me gusta», «no me gusta», «tengo ganas», «no tengo ganas», esto es, un mundo hecho de lo que él cree que le gusta o no le gusta, de lo que él cree que desea o no desea. No ve el mundo real. El mundo real le está oculto por el muro de su imaginación. Vive en el sueño. Duerme. Y lo que él llama su «conciencia lúcida» no es sino sueño – y un sueño mucho más peligroso que su sueño de la noche, en su cama. “Tomemos algún acontecimiento en la vida de la humanidad. Por ejemplo, la guerra. Hay una guerra en este momento. ¿Qué significa? Significa que varios millones de dormidos están tratando de destruir a otros millones de dormidos. Por supuesto, rehusarían hacerlo si llegasen a despertar. Todo lo que sucede actualmente se debe a este sueño.

Fuente: Fragmentos de una Enseñanza desconocida.

autor: P.D. Ouspensky

LA VERDAD DEL ESPEJO

Por Roque Schneider

Cualquier espejo normal da su mensaje. El espejo revela la verdad de nuestro rostro. Quien huye de sí mismo acusa de mentiroso al espejo. A Quien vive creando imágenes falsas de sí, imágenes que no corresponden a la realidad, cree que todos los espejos deforman.

1. Cubierto de máscaras, protegido por corazas, confundido dentro de sí mismo, el hombre no siempre tiene interés en conocerse. El autoconocimiento implica reformular, cambiar la vida.

¡Dios mío, cómo temen los hombres recomenzar sus vidas! ¡Cómo nos obstinamos en descender a la zona más profunda de nuestra personalidad!

2. Recomenzar la vida exige dolorosos viajes al interior. Y son pocos los “turistas” que aceptan ese tipo de viajes, el viaje hacia la zona más profunda de nuestra personalidad.

El viaje nos asusta. Recomenzar la vida nos asusta todavía más. Porque recomenzar la vida implica romper, cambiar.

Recomenzar exige desinstalarnos. De cosas, de personas. Cortes dramáticos, cortes profundos. ¡Cómo nos cuesta realizarlos! Cambiar de camino, abandonar posiciones, modificar metas, golpearnos el pecho, hacer un acto de humildad, pedir perdón a Dios, a nosotros mismos y a los demás… ¡Cómo huimos de estos encuentros existenciales!

1. Recomenzar la vida es modificar la autoimagen que nos habíamos hecho y que otros tenían de nosotros.

Recomenzar la vida es dejar caer la máscara, la fantasía.

Recomenzar la vida es despedirse de todas las artimañas que encubren nuestra personalidad.

Recomenzar la vida es presentarse delante de los otros y de uno mismo con el rostro descubierto.

Recomenzar la vida es sinónimo de conversión. Y no siempre estamos dispuestos a dar ese paso, a realizar ese gesto.

Cualquier espejo normal refleja una imagen, sin mentir.

Los que no desean recomenzar su vida, racionalizan sus posturas diciendo que el espejo miente, que distorsiona…

Los que son conscientes de la necesidad de recomenzar, agradecen al espejo el consejo que les dio.

Los primeros huyen. Los últimos hacen frente a su verdad.

Y crecen. Delante de ellos mismos. Delante de los demás. Y frente a Dios.

Omraam Mikhaël Aïvanhov

A un visitante que así mismo se definía como buscador de la verdad le dijo el Maestro:

- Si lo que buscas es la verdad, hay algo que es preciso que tengas presente por encima de todo.

- Ya lo sé, una irresistible pasión por ella….(dijo el visitante).

-No, una incesante disposición a reconocer que puedes estar equivocado….. (le respondió el Maestro).

Le preguntaron en cierta ocasión a Buda: «¿Quién es un hombre santo?». Y Buda respondió: «Cada hora se divide en cierto número de segundos, y cada segundo en cierto número de fracciones. El santo es en realidad el que es capaz de estar totalmente presente en cada fracción de «segundo».